Sagesses du 30 avril

Les hommes ont deux conceptions différentes de la vie. Les uns disent : je me vois comme un être né de mes parents, comme tous les autres êtres vivants autour de moi, vivant dans des conditions déterminées que je peux rechercher et étudier ; je m’étudie moi-même et j’étudie les autres êtres, vivants et inanimés, ainsi que les conditions dans lesquelles ils existent, et j’ordonne ma vie selon mes découvertes. J’étudie de même les questions d’origine, et, par l’observation et l’expérience, je parviens à toujours plus de connaissances. Les questions de l’origine de l’univers, de son but et du but que j’y ai, je les laisse sans réponse, car je ne vois pas la possibilité d’y répondre de manière aussi définitive, claire et concluante que je réponds aux questions concernant les conditions des choses qui existent dans le monde. Et donc je n’accepte pas les réponses à ces questions — c’est-à-dire les réponses qui parlent de l’existence de Dieu, dont je proviens, et du fait que ce Dieu a défini les lois de ma vie pour une certaine fin — parce qu’elles n’ont pas cette clarté et cette conclusion qu’ont les réponses aux questions sur les causes et les conditions des divers phénomènes vivants. C’est ce que dit un incroyant, qui ne permet pas la possibilité d’une connaissance différente de celle qui est acquise par l’observation et le raisonnement sur ces observations ; et, même s’il peut avoir tort, sa logique est parfaitement cohérente. De l’autre côté, un chrétien qui reconnaît Dieu dit : je me reconnais vivant seulement parce que je me perçois comme raisonnable, et, en me percevant comme raisonnable, je ne peux pas ne pas reconnaître que ma vie et la vie de tout ce qui existe doivent elles aussi être raisonnables. Et pour être raisonnable, elles doivent avoir un but. Le but de cette vie doit être en dehors de moi — dans l’Être pour l’accomplissement du but duquel j’existe, ainsi que tout le reste. Cet Être existe, et pendant ma vie je dois accomplir sa loi (sa volonté). Les questions de savoir ce qu’est l’Être qui exige de moi l’accomplissement de sa loi, et quand cette vie raisonnable est apparue en moi, et comment elle apparaît chez les autres êtres dans le temps et l’espace, c’est-à-dire qu’est-ce que Dieu : est-il personnel ou impersonnel, a-t-il créé le monde et, si oui, comment l’a-t-il fait, et quand mon âme est-elle apparue en moi pour la première fois, à quel âge, et comment apparaît-elle chez les autres, et d’où vient-elle, et où va-t-elle, et où réside-t-elle dans le corps ? — toutes ces questions, je dois les laisser sans réponse parce que je sais d’avance que, dans le domaine des observations et des raisonnements à leur sujet, je n’atteindrai jamais une réponse concluante, car tout disparaîtra dans l’infini du temps et de l’espace. C’est pourquoi je n’accepte pas les réponses données par la science sur l’origine du monde et de l’âme, ni sur la partie du cerveau où elle se trouve.

Dans le premier cas : un incroyant ne se reconnaît que comme un être vivant et, en se reconnaissant soumis uniquement aux sens extérieurs, il ne reconnaît pas la source divine et tente de se résigner au vide de son existence qui contrarie les exigences de sa raison. Dans le second cas : un chrétien, en se reconnaissant seulement comme un être raisonnable, et donc en ne reconnaissant que les choses conformes aux exigences de la raison, ne reconnaît pas la validité des données obtenues par l’expérience extérieure, et les considère ainsi comme fantastiques et erronées. Les deux ont également raison. Mais la différence entre eux — et elle est importante — est que, selon la première vision du monde, tout dans le monde est strictement scientifique, logique et rationnel, à l’exception de la vie humaine et de l’univers, qui sont complètement dépourvus de sens ; c’est pourquoi, malgré tous les efforts contraires, cette vision du monde donne lieu à beaucoup de réflexions intéressantes et amusantes, mais à rien de nécessaire pour diriger sa vie ; tandis que, selon la seconde vision du monde, la vie de l’être humain et l’univers reçoivent un sens défini et rationnel, ainsi qu’un moyen très direct, simple et accessible de l’appliquer à sa vie, ce qui, de plus, ne viole pas la possibilité des études scientifiques, et les remet, de ce fait, à leur juste place.

La vie est ce qui se révèle par notre conscience, et elle existe partout et toujours. Notre erreur consiste à appeler vie les choses mêmes qui nous la cachent.

Le véritable but de la vie est de découvrir la vie éternelle.

L’être humain ne peut pas connaître le but ultime de sa vie ; mais il ne peut pas ne pas savoir comment il doit vivre. Un ouvrier dans une grande usine ne sait pas pourquoi il fait ce qu’il fait ; mais s’il est un bon ouvrier, il sait comment son travail doit être fait.

Les hommes ont deux conceptions de la vie. Les uns regardent la vie du point de vue sensible et personnel, supposant que le monde a été créé pour eux et que Dieu a été inventé pour satisfaire un besoin humain, et ils s’indignent du caractère absurde de la souffrance et du caractère absurde de la mort. Les autres tiennent une conception contraire de la vie, une conception spirituelle, selon laquelle l’être humain vit pour le monde, pour Dieu, et qui rend clair que si un être humain souffre et meurt, c’est alors ce qu’exige la vie du monde et ce que veut Dieu. Selon cette dernière vision, notre naissance, notre souffrance dans la vie et notre souffrance dans la mort ont toutes un sens ; selon cette vision, le monde a été conçu rationnellement et avec un but, tandis que selon la première, tout est sans signification et sans but. Et, conformément à ces deux conceptions de la vie, les hommes suivent deux chemins différents pour atteindre la vérité, pour atteindre le même but. Selon la première, sensible, un être humain, ne voulant pas être vaincu, lutte sans cesse et rencontre partout le malheur, la déception, la fatigue, l’épuisement et la maladie ; il remplit sa vie de souffrance, mais finit par se soumettre à la nature des choses, c’est-à-dire à la loi et à la volonté de Dieu, se soumettant inconsciemment, involontairement, comme un esclave enchaîné, mais avec bien plus d’effort et bien moins de bien. Selon la seconde, divine, un être humain marche consciemment vers la vérité et, comme un enfant raisonnable du Père céleste, le Père de la vérité, il traverse toutes les souffrances qui sont le lot de l’esclave inconscient enchaîné. Mais les joies de la vie, non pas les joies et les biens artificiels, mais ceux qui sont réels, naturels et donc les plus précieux, sont donnés à tous également, sans distinction de vision du monde ; et, tout comme ceux qui ont la première vision en font usage, ceux qui ont la seconde n’en sont pas privés.

Buka