Lecture de la semaine 5 de janvier

L'ESSENCE DES ENSEIGNEMENTS CHRÉTIENS Depuis toujours, depuis les temps les plus anciens, les hommes ont ressenti la misère, la fragilité et l'absurdité de leur existence et ont cherché un salut face à cette misère, cette fragilité et cette absurdité dans la foi en un dieu ou des dieux capables de les délivrer des divers malheurs de cette vie et de leur offrir, dans une vie future, le bonheur qu'ils désiraient mais ne pouvaient obtenir ici-bas. Et ainsi, depuis les temps les plus reculés, différents peuples ont eu leurs propres prédicateurs qui enseignaient aux hommes quel était ce dieu ou quels étaient ces dieux capables de sauver l'humanité, et ce qu'il fallait faire pour plaire à ce dieu ou à ces dieux afin d'obtenir une récompense dans cette vie ou dans l'autre. Certains enseignements religieux prônaient que ce dieu était le soleil et qu'il se manifestait sous forme d'animaux ; d'autres enseignaient que les dieux étaient le ciel et la terre ; d'autres encore affirmaient que Dieu avait créé le monde et choisi un peuple parmi tous comme son peuple élu ; d'autres enseignaient qu'il existait de nombreux dieux impliqués dans les affaires humaines ; enfin, certains disaient que Dieu, prenant la forme d'un homme, était descendu sur terre. Et tous ces enseignants, mêlant vérité et mensonge, exigeaient des hommes, en plus de s'abstenir de comportements considérés comme mauvais et de réaliser des actions jugées bonnes, des rites mystérieux, des sacrifices et des prières qui étaient censés garantir avant tout leur bien-être dans ce monde et dans l'autre. Mais plus les hommes vivaient longtemps, moins ces doctrines religieuses répondaient aux aspirations de l'âme humaine. Les hommes constataient tout d'abord que le bonheur en ce monde auquel ils aspiraient ne pouvait être atteint malgré le respect des exigences imposées par Dieu ou les dieux. Ensuite, avec la diffusion des lumières et du savoir, la confiance en ce que prêchaient les enseignants religieux à propos de Dieu, de la vie future et des récompenses qu'elle promettait diminuait progressivement à mesure que ces croyances entraient en contradiction avec les conceptions éclairées du monde. Si auparavant les hommes pouvaient croire sans hésitation ni doute que Dieu avait créé le monde il y a 6000 ans, que la Terre était le centre de l'univers, qu'il y avait un enfer sous terre, que Dieu était descendu sur Terre puis remonté au ciel, etc., désormais cela n'est plus possible. Il est impossible de croire, car les gens savent avec certitude que le monde n'existe pas depuis 6000 ans, mais depuis des centaines de milliers d'années ; que la Terre n'est pas le centre de l'univers, mais seulement une toute petite planète comparée à d'autres corps célestes ; et ils savent qu'il ne peut y avoir quoi que ce soit sous la Terre, car la Terre est une sphère ; ils savent qu'il est impossible de "s'envoler vers le ciel", car le ciel n'existe pas, il n'y a qu'une voûte céleste apparente. Troisièmement, et surtout, la confiance envers ces différents enseignements religieux s'est effondrée lorsque les gens ont commencé à entrer en relation plus étroite les uns avec les autres et ont découvert que dans chaque pays, les enseignants religieux prêchaient leur propre doctrine particulière, affirmant que leur enseignement était le seul véritable et rejetant tous les autres. Et les gens, ayant connaissance de cela, en ont naturellement conclu qu'aucun de ces enseignements n'était plus vrai qu'un autre et qu'aucun d'entre eux ne pouvait être accepté comme une vérité incontestable et infaillible. L'inaccessibilité du bonheur dans cette vie, la diffusion croissante des lumières parmi l'humanité et la communication entre les peuples — grâce à laquelle ils ont appris les doctrines religieuses des autres nations — ont conduit à un affaiblissement constant de la confiance des gens envers les enseignements religieux qui leur étaient transmis. Cependant, le besoin d'expliquer le sens de la vie et de résoudre le conflit entre le désir de bonheur et de vie, d'une part, et la conscience de plus en plus claire de l'inévitabilité des souffrances et de la mort, d'autre part, est devenu de plus en plus pressant. L'homme souhaite le bien pour lui-même ; il voit dans cela le sens de sa vie. Et plus il vit longtemps, plus il réalise que ce bien est impossible pour lui. L'homme souhaite vivre et prolonger sa vie, mais il voit que lui-même et tout ce qui existe autour de lui sont condamnés à une destruction et une disparition inévitables. L'homme possède une raison et cherche une explication rationnelle aux phénomènes de la vie, mais il ne trouve aucune explication raisonnable ni pour sa propre vie ni pour celle des autres. Si dans l'Antiquité cette conscience du conflit entre la vie humaine — qui exige bonheur et continuité — et l'inévitabilité de la mort et des souffrances était accessible seulement aux meilleurs esprits tels que Salomon, Bouddha, Socrate, Lao-Tseu et d'autres, elle est devenue à notre époque une vérité accessible à tous. Et c'est pourquoi résoudre ce conflit est devenu plus nécessaire que jamais. Et c'est précisément à cette époque où résoudre ce conflit entre le désir de bonheur et de vie et la conscience de leur impossibilité est devenu particulièrement nécessaire pour l'humanité qu'il a été donné aux hommes sous forme d'enseignement chrétien dans son véritable sens. Les anciens enseignements religieux cherchaient à dissimuler le conflit inhérent à la vie humaine par leurs affirmations sur l'existence d'un Dieu créateur, providentiel et rédempteur. L'enseignement chrétien, au contraire, montre aux hommes ce conflit dans toute sa force ; il leur montre qu'il doit exister et tire du fait même de reconnaître ce conflit une solution. Le conflit consiste en ceci : d'une part, l'homme est un animal et ne peut cesser d'être un animal tant qu'il vit dans un corps ; d'autre part, il est un être spirituel qui nie toutes les exigences animales de l'homme. Au début de sa vie, l'homme vit sans savoir qu'il vit ; ainsi ce n'est pas lui-même qui vit mais cette force vitale qui existe dans tout ce que nous connaissons. L'homme commence à vivre par lui-même seulement lorsqu'il sait qu'il vit. Il sait qu'il vit lorsqu'il sait qu'il souhaite le bien pour lui-même et que les autres êtres souhaitent également ce bien. Cette connaissance lui vient par sa raison éveillée. En apprenant qu'il vit et souhaite le bien pour lui-même tout comme les autres êtres souhaitent ce bien pour eux-mêmes, l'homme découvre inévitablement que ce bien qu'il désire pour son être individuel lui est inaccessible ; au lieu du bien qu'il désire, il fait face aux souffrances inévitables et à la mort — ce qui attend également tous les autres êtres. Ainsi apparaît un conflit auquel l'homme cherche une solution permettant à sa vie telle qu'elle est d'avoir un sens raisonnable. Il veut que sa vie continue d'être telle qu'elle était avant que sa raison ne s'éveille — c'est-à-dire entièrement animale — ou qu'elle devienne entièrement spirituelle. L'homme veut être un animal ou un ange mais ne peut être ni l'un ni l'autre. Et c'est là que se manifeste la solution offerte par l'enseignement chrétien : il dit à l'homme qu'il n'est ni un animal ni un ange mais un ange naissant d'un animal — un être spirituel naissant d'un être animal. Que tout notre séjour dans ce monde n'est rien d'autre que cette naissance. Dès que l'homme s'éveille à une conscience raisonnable, cette conscience lui dit qu'il souhaite le bien ; mais puisque cette conscience raisonnable s'est éveillée en son être individuel, il semble à l'homme que son désir du bien concerne son être individuel. Mais cette même conscience raisonnable qui lui a montré son être individuel souhaitant son propre bien lui montre également que cet être individuel ne correspond pas au désir du bien et de la vie qu'il lui attribue ; il voit que cet être individuel ne peut avoir ni bien ni vie. « Qu'est-ce qui possède une véritable vie ? » se demande-t-il alors. Et il voit que ni lui-même ni les êtres qui l'entourent ne possèdent une véritable vie mais seulement ce qui désire le bien. En comprenant cela, l'homme cesse de se reconnaître comme cet être séparé des autres — corporel et mortel — mais se reconnaît comme cet être spirituel indivisible des autres et donc immortel qui lui a été révélé par sa conscience raisonnable. C'est ainsi que naît en l'homme un nouvel être spirituel. Cet être révélé à l'homme par sa conscience raisonnable est le désir du bien ; c'est le même désir du bien qui constituait auparavant le but de sa vie mais avec cette différence : auparavant ce désir du bien concernait un seul être corporel individuel sans se connaître lui-même ; maintenant ce désir du bien se connaît lui-même et concerne non pas quelque chose d'individuel mais tout ce qui existe. Au début du réveil de la raison chez l'homme, il semble à celui-ci que son désir du bien concerne uniquement son corps dans lequel il est enfermé. Mais plus sa raison devient claire et ferme, plus il devient évident que son véritable être — son véritable « moi » dès lors qu'il se connaît — n'est pas son corps dépourvu de véritable vie mais le désir du bien en soi-même ; autrement dit : le désir du bien pour tout ce qui existe. Ce désir du bien pour tout ce qui existe est ce qui donne vie à tout ce qui existe — c'est ce que nous appelons Dieu. Ainsi cet être révélé à l'homme par sa conscience — cet être naissant — est celui qui donne vie à tout ce qui existe : c'est Dieu. Selon les anciens enseignements religieux, pour connaître Dieu l'homme devait croire en ce que d'autres hommes disaient sur Dieu — sur comment Dieu aurait créé le monde et les hommes puis se serait manifesté aux hommes ; selon l'enseignement chrétien cependant, l'homme connaît directement Dieu par sa propre conscience en lui-même. En lui-même sa conscience montre à l'homme que l'essence de sa vie est le désir du bien pour tout ce qui existe : quelque chose d'inexplicable et inexprimable par des mots mais aussi quelque chose d'extrêmement proche et compréhensible pour l'homme. Le début du désir du bien apparaît chez l'homme d'abord comme la vie de son propre être animal individuel ; ensuite comme la vie des êtres qu'il aime ; enfin depuis le réveil en lui de sa conscience raisonnable cela se manifeste comme le désir du bien pour tout ce qui existe. Le désir du bien pour tout ce qui existe est le commencement de toute vie : c'est l'amour ; c'est Dieu comme il est dit dans l'Évangile : « Dieu est amour ».